Según el testimonio unido de los sinópticos, el primer mensaje de nuestro Señor sobre su aparición en público fue la proximidad del reino de Dios, Marcos 1:15; Mateo 4:17; Lucas 4:19. El cuarto evangelio en la medida en que concuerda con esto, que muestra a Jesús al comienzo de su ministerio al presentar el tema del reino a Nicodemo, Jno. 3:3. Pero, mientras que en los sinópticos el reino sigue siendo el tema central con el que todos los demás elementos de la enseñanza de nuestro Señor están más o menos claramente relacionados, en los discursos joánicos no escuchamos más de él después de esta única referencia. Su lugar aquí lo ocupan otras ideas más abstractas, principalmente la de la vida.
Lo primero que debe notarse en los pasajes sinópticos arriba citados es la ausencia de todo intento de definir lo que significa el reino de Dios. Jesús ocupa un terreno histórico desde el principio. Es el reino, el reino bien conocido con el que presupone familiaridad, no sólo por su parte, sino también por parte de sus oyentes. Nuestro Señor no vino a fundar una nueva religión, sino simplemente a marcar el comienzo del cumplimiento de algo prometido mucho antes. En el Antiguo Testamento, con frecuencia se representa no solo a Dios como el Rey del Universo, sino también como el Rey de Israel en un sentido redentor especial. Llegó a ser así en el momento de la liberación de Egipto y la organización de Israel sobre la base del pacto, Ex. 19:4-6, Deut. 33:4-5. En este sentido, el reino de Dios primero significó una relación presente y real entre Él y su pueblo, no algo cuya realización se esperaba en el futuro. Mediante la entrega sobrenatural de la ley y su administración y su dirección del curso de la historia, Jehová ejerce las funciones de Rey en Israel. Más adelante, sin embargo, la concepción del reino, sin perder su sentido anterior, adquiere un sentido claramente escatológico. Este desarrollo coincidió con el desarrollo de la profecía mesiánica, y ambos tuvieron lugar en dependencia de la institución y el desarrollo posterior del reino humano, especialmente el de la línea davídica. Cuando el rey humano fue instalado como vicegerente de Dios, se hizo evidente que en esta forma representativa la perfecta realización del reino no podía ser una cuestión del presente, sino que tendría que pertenecer al futuro. El reino se proyecta así en la era mesiánica. Es especialmente en el libro de Daniel donde esta idea se vuelve prominente. El reino futuro se describe aquí como el reino sobrenatural, universal y eterno del Dios del cielo que derrocará y reemplazará las grandes monarquías mundiales.
En la literatura judía que se encuentra entre el Antiguo y el Nuevo Testamento también encontramos que se habla del reino de Dios. Aquí nuevamente designa tanto el reinado de Dios ya existente sobre el mundo e Israel, como la futura extensión y aplicación de ese reinado en la era mesiánica. Aquí aparece por primera vez la frase ἡ βασιλεία τοῡ θεοῦ, cuya contraparte exacta aún no se encuentra en el Antiguo Testamento. Recientemente se ha sugerido que en el tiempo de la vida terrenal de nuestro Señor la frase no era de uso común para designar la suma de las expectativas mesiánicas, otras frases como «el eón venidero» son mucho más familiares, pero esto difícilmente se confirma por los mismos Evangelios, que en Lucas 17:20; Marcos 15:43 introduce la frase como popularmente conocida. Sin embargo, es muy posible que las mismas razones por las que nuestro Señor lo convirtió en la consigna de su evangelio, impidieron que se convirtiera en uno de los favoritos del judaísmo contemporáneo. Porque los judíos no estaban sumamente interesados en lo que iba a ser la era mesiánica desde su punto de vista más alto, ideal, teocéntrico, sino más bien en lo que iba a traerles el disfrute material, y este último el nombre de «reino de Dios» no expresó adecuadamente.
Nuestro Señor nunca da el nombre de «reino de Dios» a la teocracia del Antiguo Testamento, sino que siempre denota con él la nueva forma que el reino de Dios asumirá en el futuro cercano o remoto. La ley y los profetas son hasta Juan, desde ese tiempo se predica el reino de Dios. En Mateo 8:12, los judíos son llamados «hijos del reino», no como poseedores reales, sino como herederos del mismo. Y en el mismo sentido Jesús declara que el reino de Dios les será quitado y entregado a otra nación, Mateo 21:43. De este modo, se adhiere al uso escatológico del Antiguo Testamento. Aquí observamos la misma diferencia en el punto de vista que cuando en Dogmática hablamos del único pacto de gracia en sus dos dispensaciones, mientras que la Escritura suele hablar de estos como dos pactos distintos, el Antiguo y el Nuevo.
Además de la frase «el reino de Dios», que se encuentra en los cuatro Evangelios (también en Hechos, Romanos, I Corintios, Gálatas, Colosenses, I y II Tesalonicenses, II Timoteo), nos encontramos con la frase ἡ βασιλεία τω̄ν οὐρανω̄ν, que es peculiar de Mateo. Esta frase se ha explicado sobre la base de la costumbre judía de usar «cielo» como sustituto del nombre de Dios, en contra de pronunciar qué escrúpulos se abrigaban, y rastros de qué costumbre se encuentran incluso en el Nuevo Testamento. Compárese con Lucas 16:21; 20:4. Desde este punto de vista, las dos frases «el reino de Dios» y «el reino de los cielos» serían completamente equivalentes. La explicación es indudablemente correcta en la medida en que encuentra en el cielo un circunloquio de Dios. Pero no es probable que el motivo que llevó a Jesús a poner el uno por el otro fuera el deseo de evitar el uso del nombre divino como tal. El cielo representa a Dios no como un mero sustituto convencional, sino que agrega un nuevo elemento a la concepción expresada por este último. El cielo es el centro de toda influencia sobrenatural que se ejerce sobre el mundo inferior. Decir que una obra es hecha por Dios deja indeterminado el modo de su realización, decir que se hace desde el Cielo es la afirmación más fuerte posible de su origen estrictamente sobrenatural. Cielo significa Dios en un modo especial de actividad; compárese con Daniel 2:44; 7:13; Mateo 16:17; 18:35; Romanos 1:10; 1 Corintios 15:47; 2 Corintios 5:1-2. El cielo es también, como la morada de Dios, en relación con la tierra el modelo ideal al que todas las cosas de aquí abajo deben ajustarse. En este sentido, decir que una cosa es «del cielo» significa no sólo que es «de Dios» en general, sino en ese sentido específico en el que las realidades celestiales concuerdan con la naturaleza de Dios; compárese con Mateo 6:10. Finalmente, el cielo es en la conciencia de Jesús la meta hacia la que debe tender toda aspiración del discípulo en el reino; compárese con Mateo 6:19-21. Ya no es posible determinar la proporción exacta en que nuestro Señor usó las dos frases «reino de Dios» y «reino de los cielos». Parece probable que Mateo refleje más fielmente la preponderancia original del último nombre, y que Marcos y Lucas, escribiendo para los cristianos de los gentiles, hicieron un uso más libre del más inteligible «reino de Dios».
También puede plantearse la cuestión de si en estas dos frases la palabra βασιλεία tiene el sentido abstracto de «reinado» o el concreto de «reino». En el Antiguo Testamento, el término hebreo correspondiente se refiere al uso regular de Dios de la autoridad real ejercida por Él. Este significado abstracto se adapta bien a la conexión cuando se dice que el reino en los Evangelios es proclamado o anunciado; también es suficiente cuando se predica un acercamiento, un estar cerca, una apariencia, o cuando se dice que los hombres lo ven y esperan. Pero es diferente cuando el evangelio habla de sentarse a la mesa, o comer pan en el reino de Dios, de un llamado o invitación al reino, de un ser apto o digno del reino, de ser cerrado o gente siendo expulsada de él, del reino como un bien que hay que buscar, que se da, se posee, se recibe, se hereda, se quita. En todos estos casos, la palabra ciertamente tiene asociaciones concretas. Tanto el sentido abstracto como el concreto, por tanto, encuentran apoyo en el uso de Jesús.
La cuestión más importante relacionada con esta idea central de la predicación de nuestro Señor se refiere a la naturaleza exacta del orden de los asuntos designado por ella. ¿Quería decir con el reino un nuevo estado de cosas que de repente se realizaría en formas externas, más o menos en armonía con las expectativas judías actuales, o quiso decir con ello, principalmente al menos, una creación espiritual que se realiza gradualmente a sí misma de maneras invisibles? Por conveniencia, estas dos concepciones pueden distinguirse como la concepción escatológica y la espiritual-orgánica, siempre que se tenga en cuenta que estas dos no son ni lógica ni históricamente exclusivas. Sin embargo, es necesario hacer la distinción, porque en los escritos modernos ambos han sido a su vez llevados a un extremo en el que se vuelven exclusivos el uno del otro. La tendencia actual entre quienes creen que Jesús estaba condicionado por su edad y su entorno es a hacer su concepción del reino en gran medida escatológica. Por otro lado, donde se enfatiza fuertemente la originalidad y unicidad de la enseñanza de Jesús frente al Antiguo Testamento y el judaísmo y la doctrina apostólica, aparece la tendencia opuesta, a saber: eliminar tanto como sea posible los elementos escatológicos y atribuir para Él la idea de un reino enteramente espiritual e interno. Una revisión cuidadosa de la evidencia muestra que las concepciones orgánica y escatológica están presentes en la enseñanza de nuestro Señor. En referencia al aspecto escatológico, es casi superfluo establecer esto en detalle. Nuestro Señor habla repetidamente del reino como un estado de cosas que se encuentra completamente por encima de la esfera de la vida terrenal y natural, siendo tan diferente de las condiciones naturales que no podría evolucionar a partir de estas últimas mediante ningún proceso gradual; compárese con Mateo 8:11; 13:43; Marcos 14:25; Lucas 13:20, 29; 22:16, 29-30. Es más importante recopilar las referencias al reino como una realidad espiritual presente. En Mateo 12:20, Lucas 11:19, nuestro Señor apela a su expulsión de demonios por el Espíritu de Dios como prueba del advenimiento del reino. Según Lucas 17:20, declaró que el reino no viene con observación, sino que está entre los hombres o dentro de ellos. Y Lucas 16:16, hace que el reino comience desde los días de Juan el Bautista y suceda inmediatamente a la ley y los profetas como el nombre completo de la dispensación del Antiguo Testamento. Tanto la realidad presente como el carácter orgánico-espiritual del reino se enseñan más claramente en las parábolas del gran reino, Mateo 13, Marcos 4, Lucas 8. En varias de estas parábolas, el punto de comparación se toma de la vida vegetal, con el propósito expreso de ilustrar el modo orgánico de su aparición. Según los tres evangelistas, Jesús era consciente de haber revelado en estas parábolas un pensamiento relativamente nuevo sobre el reino, al que designa «el misterio del reino», Marcos 4:11. Este misterio, esta nueva verdad, podemos encontrarlo en la revelación de que el reino se realiza gradualmente, imperceptiblemente, espiritualmente, porque en comparación con las expectativas exclusivamente escatológicas judías, este era un pensamiento tan novedoso y sorprendente que bien podría llamarse un misterio. Algunos defensores modernos de la visión escatológica han tratado de escapar de esta conclusión asumiendo que en la forma original de las parábolas, tal como fueron entregadas por Jesús, no el reino de Dios sino la predicación de la palabra, como preparación para el establecimiento del reino, y que las fórmulas introductorias, tal como están ahora, fueron agregadas por los evangelistas, pero no hay evidencia crítica para apoyar este punto de vista. Estas fórmulas no son todas iguales y en parte tan idiomáticas que uno difícilmente puede dejar de detectar en ellas la manera de hablar de Jesús; comparar Marcos 4:30.
Ambos aspectos del reino, así representados en la enseñanza de nuestro Señor, deben protegerse cuidadosamente de los conceptos erróneos actuales. La doctrina de un reino escatológico no debe confundirse con las expectativas judías ordinarias de la era venidera. Estos últimos eran nacionales, políticos, sensuales. Era inevitable que estas expectativas influyeran más o menos en la comprensión de lo que Jesús enseñó acerca del reino, no solo entre la gente, sino incluso entre sus discípulos. Pero no tenemos derecho a identificar las propias ideas de nuestro Señor con tales malentendidos. Lo que forma el contraste del reino de Dios en la mente de Jesús nunca es ningún poder político, ej., el de Roma, pero siempre un poder sobrehumano, a saber: el de Satanás. Los principios de la catolicidad más irrestricta del Evangelio se dan claramente en su enseñanza, aunque las conclusiones no se extraen formalmente, evidentemente porque no ha llegado el momento de hacerlo. Las declaraciones escatológicas sobre el reino están libres de todo sensualismo. Es cierto, nuestro Señor habla de la bienaventuranza futura en términos de comer y beber, sentarse a la mesa, celebrar un banquete, heredar la tierra. Pero debe recordarse que ya en el Antiguo Testamento tales descripciones a menudo se entienden en sentido figurado, que en algunos casos donde Jesús las emplea, el carácter figurativo está escrito en su misma cara, y que tenemos al menos una declaración explícita suya, que niega la continuación en el reino futuro de los placeres sensuales de esta vida presente, Marcos 12:25. Por otro lado, al comprender estas cosas espiritualmente, no debemos ir al extremo opuesto de vaciarlas de todo contenido sólido. En ese caso, toda diferencia entre el reino orgánico y el escatológico desaparecería. No tenemos derecho a creer que estas cifras se refieran exclusivamente a procesos internos. En contra de esto, es decisivo que nuestro Señor creía en una resurrección corporal. Según Él, el reino escatológico tendrá su propio entorno externo y sus propias formas externas de vida. Solo que estos deben ser de un orden superior a los que pertenecen al estado terrenal de existencia, por lo que prevalecen grandes diferencias entre los dos. Por tanto, al decir que Jesús habla en términos «figurativos», tomamos la palabra «figurativo» en el sentido específico que recibe del principio de paralelismo entre las esferas celestial y terrenal. Lo que Él dice acerca de las formas de vida eterna no se elige arbitrariamente, sino que se toma de cosas que en su misma naturaleza son una copia del mundo superior. Por lo tanto, dan una verdadera revelación acerca de ese mundo y, sin embargo, no están abiertos a la acusación de expresar una concepción sensualista del reino escatológico.
Sin embargo, es igualmente necesario protegerse contra el concepto erróneo del otro lado de la enseñanza de nuestro Señor, el que se relaciona con el reino orgánico-espiritual. El hecho de que el reino tenga, en primer lugar, su asiento en la esfera interna, no implica en modo alguno que actúen aquí procesos puramente naturales. La circunstancia de que muchas de las parábolas del reino se hayan tomado del ámbito de la vida vegetal ha dado pie a este error. El punto de comparación, sin embargo, en estas parábolas no es en ninguna parte la naturalidad, sino en todas partes el carácter gradual e invisible del proceso. Tampoco debe confundirse el lado espiritual del reino con el puramente ético, como se hace a menudo en las representaciones modernas del sujeto. El reino orgánico no puede limitarse al ámbito ético. Se extiende mucho más allá e incluye mucho más que «la actividad recíproca de la humanidad sobre el principio del amor». Se asocia en la enseñanza de Jesús con numerosas cosas que, si se hace una distinción entre ética y religión, habrá que llamarlas específicamente religiosas. En la oración del Señor, las peticiones «venga tu reino» y «hágase tu voluntad» son seguidas por las otras peticiones, «perdónanos nuestras deudas» y «no nos metas en tentación». Sin duda, la iglesia también con toda su plenitud de vida es una de las formas en las que el reino se encarna, Mateo 16:10, 19. Por último, la renovación final del mundo con todas sus implicaciones escatológicas pertenece a la venida del reino, por lo que este último debe tener necesariamente un alcance más amplio que el de la actividad ética del cristiano o la vida interior del alma.
Pero, ¿Cuál es la relación entre estos dos aspectos del reino? Si a veces se describe que el reino vendrá en el futuro de manera tan absoluta como si aún no existiera, y si a veces se lo representa como existente en el presente de manera tan completa como si no se requiriera más venida de él, ¿no implican aquí los Evangelios? ellos mismos en una contradicción desesperada? La respuesta a esto debe ser que la concepción de nuestro Señor fue la de un reino que vendría en dos etapas sucesivas, y que en la medida en que la vieja distinción dogmática entre un reino de gracia y un reino de gloria no refleja suficientemente su significado. En las parábolas del gran reino, las dos etapas se establecen claramente como parte de un proceso. La cosecha pertenece al crecimiento y maduración del trigo. Sin embargo, la figura también implica que la venida del reino al final se debe a una interposición divina directa. Aunque la cosecha corona adecuadamente el proceso de crecimiento, no es algo que resulte naturalmente del crecimiento en sí. La diferencia entre la venida orgánica y escatológica del reino y la diferencia resultante en sus dos estados sucesivos puede formularse de la siguiente manera: (a) Uno avanza gradualmente, el otro en una crisis con desarrollos repentinos que se acumulan al final. (b) El reino orgánico viene en la esfera invisible interna, de modo que su realización es un proceso oculto; el reino escatológico viene también en la esfera externa, visible, de modo que su realización será un acto manifiesto y observable por todos. (c) La venida escatológica del reino hace más que simplemente manifestar externamente lo que internamente ya estaba allí antes. Todo el lenguaje que Jesús emplea con respecto a él presupone que traerá bendiciones que trascienden las de la etapa actual del reino. Todas las imperfecciones serán eliminadas, todos los enemigos derrotados, el trigo y la cizaña ya no se permitirá que se entremezclen, se disfrutará de la plena satisfacción con la justicia y la visión beatífica de Dios. Es cierto, nuestro Señor siempre enfatiza que el corazón y la esencia del reino pueden poseerse en la vida presente. Pero está claro que Él no podría haber hablado tan absolutamente de la crisis escatológica como la venida del reino, si no hubiera tenido el pensamiento en la mente, que después de todo, solo el fin del mundo puede traer la posesión plena y adecuada de incluso esas bendiciones espirituales en las que consiste el núcleo del reino.
Fuente: Por: Geerhardus Vos
Historia Redentora E Interpretación Bíblica: Los Escritos Más Breves de Geerhardus Vos, Capítulo XI.
Geerhardus Johannes Vos fue un teólogo calvinista holandés-estadounidense y uno de los representantes más distinguidos de la Teología de Princeton. A veces se le llama el padre de la teología bíblica reformada. Nacido en los Países Bajos, se trasladó a Estados Unidos con su padre, que era pastor de la Iglesia Reformista. Completó sus estudios de teología en Alemania. Se doctoró en 1888 en estudios arábigos, en la facultad de filosofía de la Universidad de Estrasburgo. El Dr. Vos, es el más agudo e incisivo exégeta que ha aparecido en el mundo de lengua inglesa en este siglo
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