William Lane Craig
En 1896, el presidente de la Universidad de Cornell, Andrew Dickson White, publicó un libro titulado A History of the Warfare of Science with Theology in Christendom. Bajo la influencia de White, la metáfora de la "guerra" para describir las relaciones entre la ciencia y la fe cristiana se generalizó durante la primera mitad del siglo 20. La visión culturalmente dominante en Occidente, incluso entre los cristianos, llegó a ser que la ciencia y el cristianismo no son aliados en la búsqueda de la verdad, sino adversarios.
Para ilustrar, hace varios años tuve un debate con un filósofo de la ciencia en la Universidad Simon Fraser en Vancouver, Canadá, sobre la pregunta "¿Son la ciencia y la religión mutuamente irrelevantes?" Cuando entré en el campus, vi que los estudiantes cristianos que patrocinaban el debate lo habían anunciado con grandes pancartas y carteles que proclamaban "Ciencia vs. Cristianismo". Los estudiantes estaban perpetuando el mismo tipo de mentalidad de guerra que Andrew Dickson White proclamó hace más de cien años.
Lo que ha sucedido, sin embargo, en la segunda mitad de este siglo es que los historiadores y filósofos de la ciencia se han dado cuenta de que esta supuesta historia de la guerra es un mito. Como señalan Thaxton y Pearcey en su reciente libro The Soul of Science, durante más de 300 años entre el surgimiento de la ciencia moderna en la década de 1500 y finales de 1800, la relación entre la ciencia y la religión se puede describir mejor como una alianza. Hasta finales del siglo 19, los científicos eran típicamente creyentes cristianos que no veían ningún conflicto entre su ciencia y su fe, personas como Kepler, Boyle, Maxwell, Faraday, Kelvin y otros. La idea de una guerra entre la ciencia y la religión es una invención relativamente reciente de finales del siglo 19, cuidadosamente alimentada por pensadores seculares que tenían como objetivo socavar el dominio cultural del cristianismo en Occidente y su reemplazo por el naturalismo: la opinión de que nada fuera de la naturaleza es real y la única forma de descubrir la verdad es a través de la ciencia. Tuvieron un éxito notable en impulsar su agenda. Pero los filósofos de la ciencia durante la segunda mitad del siglo 20 se han dado cuenta de que la idea de una guerra entre la ciencia y la teología es una simplificación excesiva. El libro de White ahora se considera una especie de broma de mal gusto, una pieza de propaganda unilateral y distorsionada.
Ahora bien, algunas personas reconocen que la ciencia y la religión no deben ser consideradas como enemigas, pero sin embargo tampoco piensan que deban ser consideradas amigas. Dicen que la ciencia y la religión son mutuamente irrelevantes, que representan dos dominios no exagerados. A veces escuchas eslóganes como "La ciencia se ocupa de los hechos y la religión se ocupa de la fe". Pero esta es una burda caricatura tanto de la ciencia como de la religión. A medida que la ciencia explora el universo, se encuentra con problemas y preguntas que son de carácter filosófico y, por lo tanto, no pueden resolverse científicamente, pero que pueden ser iluminados por una perspectiva teológica. De la misma manera, es simplemente falso que la religión no haga afirmaciones fácticas sobre el mundo. Las religiones del mundo hacen afirmaciones diversas y contradictorias sobre el origen y la naturaleza del universo y la humanidad, y no todas pueden ser ciertas. La ciencia y la religión son, por lo tanto, como dos círculos que se cruzan o se superponen parcialmente. Es en el área de intersección donde se lleva a cabo el diálogo.
Y durante el último cuarto de siglo, un floreciente diálogo entre la ciencia y la teología ha estado ocurriendo en América del Norte y Europa. En un discurso antes de una conferencia sobre la historia y la filosofía de la termodinámica, el prominente físico británico P. T. Landsberg de repente comenzó a explorar las implicaciones teológicas de la teoría científica que estaba discutiendo. Observó:
Hablar sobre las implicaciones de la ciencia para la teología en una reunión científica parece romper un tabú. Pero los que piensan así están desfasados. Durante los últimos 15 años, este tabú ha sido eliminado, y al hablar de la interacción de la ciencia y la teología, en realidad me estoy moviendo con una marea.
Han surgido numerosas sociedades para promover este diálogo, como la Sociedad Europea para el Estudio de la Ciencia y la Teología, el Foro de Ciencia y Religión, el Centro de Teología y Ciencias Naturales de Berkeley, etc. Especialmente significativas han sido las conferencias en curso patrocinadas por el Centro berkeley y el Observatorio del Vaticano, en las que destacados científicos como Stephen Hawking y Paul Davies han explorado las implicaciones de la ciencia para la teología con teólogos prominentes como John Polkinghorne y Wolfhart Pannenberg. No solo hay revistas profesionales dedicadas al diálogo entre ciencia y religión, como Zygon y Perspectives on Science and Christian Faith, sino que, lo que es más importante, revistas seculares como Nature y british Journal for the Philosophy of Science, también publican artículos sobre las implicaciones mutuas de la ciencia y la teología. La Fundación Templeton ha otorgado su Premio Templeton de un millón de dólares en Ciencia y Religión a destacados pensadores integradores como Paul Davies, John Polkinghorne y George Ellis por su trabajo en ciencia y religión. El diálogo entre ciencia y teología se ha vuelto tan significativo en nuestros días que tanto la Universidad de Cambridge como la Universidad de Oxford han establecido cátedras en ciencia y teología.
Comparto todo esto para ilustrar un punto. Las personas que piensan que la ciencia y la religión son mutuamente irrelevantes necesitan darse cuenta de que el gato ya está fuera de la bolsa; y me atrevo a decir que hay pocas perspectivas de volver a meterlo. La ciencia y la religión han descubierto que tienen importantes intereses mutuos e importantes contribuciones que hacer el uno al otro, y aquellos a quienes no les gusta esto pueden optar por no participar en el diálogo, pero eso no va a cerrar el diálogo o mostrar que no tiene sentido.
Así que exploremos juntos las formas en que la ciencia y la religión sirven como aliadas en la búsqueda de la verdad. Permítanme sugerir seis formas en que la ciencia y la religión son relevantes entre sí, comenzando con la más general y luego volviéndose más particulares.
1. Religion furnishes the conceptual framework in which science can flourish. Science is not something that is natural to mankind. As science writer Loren Eiseley has emphasized, science is “an invented cultural institution” which requires a “unique soil” in order to flourish. [1] Although glimmerings of science appeared among the ancient Greeks and Chinese, modern science is the child of European civilization. Why is this so? It is due to the unique contribution of the Christian faith to Western culture. As Eiseley states, “it is the Christian world which finally gave birth in a clear, articulate fashion to the experimental method of science itself.” [2] In contrast to pantheistic or animistic religions, Christianity does not view the world as divine or as indwelt by spirits, but rather as the natural product of a transcendent Creator who designed and brought it into being. Thus, the world is a rational place which is open to exploration and discovery.
Furthermore, the whole scientific enterprise is based on certain assumptions which cannot be proved scientifically, but which are guaranteed by the Christian world view; for example: the laws of logic, the orderly nature of the external world, the reliability of our cognitive faculties in knowing the world, and the objectivity of the moral values used in science. I want to emphasize that science could not even exist without these assumptions, and yet these assumptions cannot be proved scientifically. They are philosophical assumptions which, interestingly, are part and parcel of a Christian world view. Thus, religion is relevant to science in that it can furnish a conceptual framework in which science can exist. More than that, the Christian religion historically did furnish the conceptual framework in which modern science was born and nurtured.
2. La ciencia puede falsificar y verificar las afirmaciones de religión. Cuando las religiones hacen afirmaciones sobre el mundo natural, se cruzan con el dominio de la ciencia y, en efecto, están haciendo predicciones que la investigación científica puede verificar o falsificar. Permítanme dar algunos ejemplos de cada uno.
Primero, ejemplos de falsificación. Algunos ejemplos son obvios. Las opiniones de las antiguas religiones griega e india de que el cielo descansaba sobre los hombros de Atlas o el mundo a lomos de una gran tortuga fueron fácilmente falsificadas. Pero también hay ejemplos más sutiles disponibles.
Uno de los ejemplos más notorios fue la condena de la Iglesia medieval a Galileo por su afirmación de que la Tierra se mueve alrededor del sol en lugar de viceversa. Sobre la base de su mala interpretación de ciertos pasajes de la Biblia como Salmos 93.1: "El Señor ha establecido el mundo; nunca se moverá", negaron los teólogos medievales que la Tierra se moviera. La evidencia científica finalmente falsificó esta hipótesis, y la Iglesia tardíamente finalmente llegó a admitir su error.
Otro ejemplo interesante de la falsificación de una visión religiosa por parte de la ciencia es la afirmación de varias religiones orientales como el taoísmo y ciertas formas de hinduismo de que el mundo es divino y, por lo tanto, eterno. El descubrimiento durante este siglo de la expansión del universo revela que lejos de ser eternas, toda la materia y la energía, incluso el espacio físico y el tiempo mismos, llegaron a existir en un punto en el pasado finito antes del cual nada existía. Como dice Stephen Hawking en su libro de 1996 The Nature of Space and Time, "casi todo el mundo cree ahora que el universo, y el tiempo mismo, tuvo un comienzo en el Big Bang". [3] Pero si el universo surgió en el Big Bang, entonces es temporalmente finito y contingente en su existencia y, por lo tanto, ni eterno ni divino, como las religiones panteístas habían afirmado.
Por otro lado, la ciencia también puede verificar las afirmaciones religiosas. Por ejemplo, una de las principales doctrinas de la fe judeocristiana es que Dios creó el universo de la nada hace un tiempo finito. La Biblia comienza con las palabras: "En el principio Dios creó los cielos y la Tierra" (Génesis 1.1). La Biblia enseña así que el universo tuvo un comienzo. Esta enseñanza fue repudiada tanto por la filosofía griega antigua como por el ateísmo moderno, incluido el materialismo dialéctico. Luego, en 1929, con el descubrimiento de la expansión del universo, esta doctrina se verificó dramáticamente. Los físicos John Barrow y Frank Tipler, hablando del comienzo del universo, explican: "En esta singularidad, el espacio y el tiempo llegaron a existir; literalmente nada existía antes de la singularidad, por lo que, si el Universo se originara en tal singularidad, realmente tendríamos una creación ex nihilo (de la nada)". [4] Contra toda expectativa, la ciencia verificó así esta predicción religiosa. Robert Jastrow, director del Instituto Goddard de Estudios Espaciales de la NASA, lo imagina de esta manera:
[El científico] ha escalado las montañas de la ignorancia; está a punto de conquistar el pico más alto; mientras se detiene sobre la roca final, es recibido por una banda de teólogos que han estado sentados allí durante siglos. [5]
Una segunda verificación científica de una creencia religiosa es la afirmación de las grandes religiones monoteístas de que el mundo es el producto del diseño inteligente. Los científicos originalmente pensaron que cualesquiera que fueran las condiciones iniciales del universo, eventualmente el universo evolucionaría las complejas formas de vida que vemos hoy. Pero durante los últimos cuarenta años más o menos, los científicos se han sorprendido por el descubrimiento de cuán complejo y sensible debe darse un equilibrio de condiciones iniciales en el Big Bang para que el universo permita el origen y la evolución de la vida inteligente en el cosmos. En los diversos campos de la física y la astrofísica, la cosmología clásica, la mecánica cuántica y la bioquímica, los descubrimientos han revelado repetidamente que la existencia de vida inteligente depende de un delicado equilibrio de constantes y cantidades físicas. Si alguno de estos se alterara ligeramente, el equilibrio se destruiría y la vida no existiría. De hecho, el universo parece haber sido incomprensiblemente afinado desde el momento de su creación para la producción de vida inteligente. Ahora sabemos que los universos que prohíben la vida son mucho más probables que cualquier universo que permita la vida como el nuestro. ¿Cuánto más probable?
La respuesta es que las posibilidades de que el universo permita la vida son tan infinitesimales que son incomprensibles e incalculables. Por ejemplo, Stephen Hawking ha estimado que si la tasa de expansión del universo un segundo después del Big Bang hubiera sido menor incluso en una parte en cien mil millones de millones, el universo habría vuelto a colapsar en una bola de fuego caliente. [6] P. C. W. Davies ha calculado que las probabilidades en contra de que las condiciones iniciales sean adecuadas para la formación estelar posterior (sin las cuales los planetas no podrían existir) es una seguida de mil millones de mil millones de ceros, al menos. [7] También estima que un cambio en la fuerza de la gravedad o de la fuerza débil por solo una parte en 10100 habría evitado un universo que permitiera la vida. [8] Hay una serie de tales cantidades y constantes presentes en el Big Bang que deben ser afinadas de esta manera si el universo ha de permitir la vida. Así que la improbabilidad se multiplica por la improbabilidad hasta que nuestras mentes se tambalean en números incomprensibles.
No hay ninguna razón física por la que estas constantes y cantidades deban poseer los valores que poseen. El ex físico agnóstico Paul Davies comenta: "A través de mi trabajo científico he llegado a creer cada vez más firmemente que el universo físico está unido con un ingenio tan asombroso que no puedo aceptarlo simplemente como un hecho bruto". [9] De manera similar, Fred Hoyle comenta: "Una interpretación de sentido común de los hechos sugiere que un superintellecto se ha topado con la física". [10]
Nuestro descubrimiento del ajuste fino del Big Bang para la vida inteligente es como si alguien caminara por el desierto de Gobi y, redondeando una duna de arena, de repente se enfrentara a un rascacielos del tamaño del Empire State Building. Descartaríamos con razón como loca la sugerencia de que simplemente se reunió allí por casualidad. Y nos parecería igualmente loca la idea de que cualquier disposición de partículas de arena en ese lugar es improbable y, por lo tanto, no hay nada que explicar.
¿Por qué? Porque el rascacielos exhibe una complejidad que está ausente de los arreglos aleatorios de arena. Pero, ¿por qué la complejidad del rascacielos nos parece especial? John Leslie dice que es porque hay una explicación aparente del complejo rascacielos que no se sugiere solo por una disposición aleatoria de granos de arena, a saber, el diseño inteligente. [11] De la misma manera, concluye Leslie, el ajuste fino de las condiciones iniciales del universo para la vida apunta a la explicación aparente del diseño inteligente.
Por lo tanto, la ciencia puede falsificar y verificar las afirmaciones de la religión.
3. La ciencia se encuentra con problemas metafísicos que la religión puede ayudar a resolver. La ciencia tiene una sed insaciable de explicación. Pero eventualmente, la ciencia alcanza los límites de su capacidad explicativa. Por ejemplo, al explicar por qué existen varias cosas en el universo, la ciencia finalmente se enfrenta a la pregunta de por qué existe el universo mismo. Note que esto no tiene por qué ser una pregunta sobre el origen temporal del universo. Incluso si el espacio-tiempo es sin principio e interminable, todavía podemos preguntarnos por qué existe el espacio-tiempo. El físico David Park reflexiona: "En cuanto a por qué hay espacio-tiempo, esa parece ser una pregunta científica perfectamente buena, pero nadie sabe cómo responderla". [12]
Aquí la teología puede ayudar. Los teístas tradicionales conciben a Dios como un ser necesario cuya inexistencia es imposible, que es el Creador del mundo contingente del espacio y el tiempo. Por lo tanto, la persona que cree en Dios tiene los recursos para saciar la sed de la ciencia por la explicación última. Podemos presentar este razonamiento en forma de un argumento simple:
1. Todo lo que existe tiene una explicación de su existencia (ya sea en la necesidad de su propia naturaleza o en una causa externa).
2. Si el universo tiene una explicación de su existencia, esa explicación es Dios.
3. El universo existe.
4. Por lo tanto, la explicación de la existencia del universo es Dios.
4. La religión puede ayudar a juzgar entre las teorías científicas. Lawrence Sklar, un prominente filósofo de la ciencia, ha comentado: "La adopción de una teoría científica en lugar de otra, a veces en casos muy cruciales, se basa tanto en ... presuposiciones filosóficas como lo hace sobre los datos duros...". [13] Particularmente en los casos en que dos teorías en conflicto son empíricamente equivalentes, de modo que no se puede decidir entre ellas sobre la base de la evidencia, entran en juego las preocupaciones metafísicas, incluidas las preocupaciones religiosas.
Un excelente ejemplo es la Teoría Especial de la Relatividad. Hay dos maneras de interpretar el núcleo matemático de la Relatividad Especial. Según la interpretación de Einstein, no hay un "ahora" absoluto en el mundo; más bien lo que es ahora es relativo a diferentes observadores en movimiento. Si tú y yo nos estamos moviendo el uno con respecto al otro, entonces lo que es ahora para mí no es ahora para ti. Pero en la interpretación de H. A. Lorentz, hay un ahora absoluto en el mundo, pero simplemente no podemos estar seguros de qué eventos en el mundo están sucediendo ahora porque el movimiento afecta a nuestros instrumentos de medición. Los relojes en movimiento funcionan lentamente y las varillas de medición en movimiento se contraen. Las interpretaciones einsteiniana y lorentziana son empíricamente equivalentes; no hay ningún experimento que puedas realizar para decidir entre ellos. [14] Pero quiero argumentar que si Dios existe, entonces Lorentz tenía razón. Aquí está mi argumento:
1. Si Dios existe, entonces Dios está en el tiempo.
Esto es cierto porque Dios está realmente relacionado con el mundo como causa de efecto. Pero una causa de un efecto temporal debe existir antes o al mismo tiempo que su efecto. Así que Dios debe estar en el tiempo.
2. Si Dios está en el tiempo, entonces existe un observador privilegiado.
Puesto que Dios trasciende el mundo y es la causa de la existencia de todo en el mundo, Su perspectiva sobre el mundo es la verdadera perspectiva.
3. Si existe un observador privilegiado, entonces ahora existe un absoluto.
Puesto que Dios es un observador privilegiado, Su "ahora" es privilegiado. Por lo tanto, hay un absoluto ahora, tal como afirmó Lorentz.
Esta es una conclusión muy sorprendente, de hecho. Pero estoy firmemente convencido de que si Dios existe, entonces una teoría lorentziana, en lugar de einsteiniana, de la relatividad es correcta. Es difícil imaginar cómo la religión podría tener mayor relevancia para la ciencia que esta, para mostrar que una teoría está equivocada y otra es correcta.
5. La religión puede aumentar el poder explicativo de la ciencia. Uno de los pilares de la visión científica contemporánea del mundo es la evolución de la complejidad biológica a partir de formas de vida más primitivas. Desafortunadamente, la síntesis neodarwiniana actual parece ser explicativamente deficiente en su explicación del aumento gradual de la complejidad biológica. En primer lugar, los mecanismos neodarwinianos de mutación aleatoria y selección natural funcionan demasiado lentamente para producir, sin ayuda, vida sensible. En su Principio Cosmológico Antrópico, Barrow y Tipler enumeran diez pasos en la evolución del homo sapiens, incluyendo pasos tales como el desarrollo del código genético basado en el ADN, el origen de las mitocondrias, el origen de la fotosíntesis, el desarrollo de la respiración aeróbica, y así sucesivamente, cada uno de los cuales es tan improbable que antes habría ocurrido, el sol habría dejado de ser una estrella de la secuencia principal e incinerado la tierra. [15] Informan que "ha habido un consenso general entre los evolucionistas de que la evolución de la vida inteligente, comparable en capacidad de procesamiento de información a la del homo sapiens es tan improbable que es poco probable que haya ocurrido en cualquier otro planeta en todo el universo visible". [16] Pero si este es el caso, entonces uno no puede evitar preguntarse, ¿por qué, aparte de un compromiso con el naturalismo, deberíamos pensar que evolucionó por casualidad en este planeta? En segundo lugar, la mutación aleatoria y la selección natural tienen problemas para explicar el origen de sistemas irreduciblemente complejos. En su reciente libro Darwin's Black Box, el microbiólogo Michael Behe explica que ciertos sistemas celulares como los cilios o el sistema de transporte de proteínas son como máquinas microscópicas increíblemente complicadas que no pueden funcionar en absoluto a menos que todas las partes estén presentes y funcionando. [17] No hay comprensión dentro de la síntesis neodarwiniana de cómo tales sistemas irreduciblemente complejos pueden evolucionar por mutación aleatoria y selección natural. Con respecto a ellos, la teoría evolutiva actual tiene cero poder explicativo. Según Behe, sin embargo, hay una explicación familiar adecuada para dar cuenta de la complejidad irreductible, una que en otros contextos empleamos sin dudarlo: el diseño inteligente. "La vida en la Tierra en su nivel más fundamental, en sus componentes más fundamentales", concluye, "es el producto de la actividad inteligente". [18] La evolución gradual de la complejidad biológica se explica mejor si existe una causa inteligente detrás del proceso en lugar de solo los mecanismos ciegos. Por lo tanto, el teísta tiene recursos explicativos disponibles de los que el naturalista carece.
6. La ciencia puede establecer una premisa en un argumento para una conclusión que tenga significado religioso. El teólogo medieval Tomás de Aquino siempre asumió la eternidad del universo en todos sus argumentos a favor de la existencia de Dios, ya que asumir que el universo comenzó a existir hizo las cosas demasiado fáciles para el teísta. "Si el mundo y el movimiento tienen un primer comienzo", dijo, "se debe postular claramente alguna causa para este origen del mundo y del movimiento" (Summa contra gentiles 1. 13. 30). Además, simplemente no había forma empírica de probar la finitud pasada del universo durante la Edad Media. Pero la aplicación de la Teoría General de la Relatividad a la cosmología y el descubrimiento de la expansión del universo durante este siglo parece haber caído en el regazo del teólogo filosófico precisamente esa premisa que había faltado en un argumento exitoso para la existencia de Dios. Por ahora puede argumentar lo siguiente:
1. Todo lo que comienza a existir tiene una causa.
2. El universo comenzó a existir.
3. Por lo tanto, el universo tiene una causa.
La premisa (2) es una declaración religiosamente neutral que se puede encontrar en casi cualquier texto sobre astronomía y astrofísica. Sin embargo, pone al ateo en una situación muy incómoda. Porque como insta Anthony Kenny de la Universidad de Oxford, "Un defensor de la teoría del Big Bang, al menos si es ateo, debe creer que... el universo vino de la nada y por nada". [19]
Pero seguramente eso es metafísicamente imposible. De la nada, nada viene. Entonces, ¿por qué existe el universo en lugar de simplemente nada? Es plausible que haya habido una causa que dio origen al universo. Ahora, desde la naturaleza misma del caso, como la causa del espacio y el tiempo, esta causa debe ser un ser no causado, inmutable, atemporal e inmaterial de poder inimaginable que creó el universo. Además, yo diría que también debe ser personal. Porque, ¿de qué otra manera podría una causa atemporal dar lugar a un efecto temporal como el universo? Si la causa fuera un conjunto impersonal de condiciones necesarias y suficientes, entonces la causa nunca podría existir sin el efecto. Si la causa estuviera eternamente presente, entonces el efecto también estaría eternamente presente. La única manera de que la causa sea atemporal y el efecto comience a tiempo es que la causa sea un agente personal que elija libremente crear un efecto a tiempo sin ninguna condición determinante previa. Por lo tanto, somos llevados, no sólo a una causa trascendente del universo, sino a su creador personal.
Todo esto no es para hacer un juicio simplista e ingenuo como "La ciencia prueba que Dios existe". Pero es decir que la ciencia puede establecer la verdad de una premisa en un argumento para una conclusión que tiene significado religioso.
En resumen, hemos visto seis formas diferentes en que la ciencia y la religión son relevantes entre sí:
1. La religión proporciona el marco conceptual en el que la ciencia puede florecer.
2. La ciencia puede falsificar y verificar las afirmaciones de religión.
3. La ciencia se encuentra con problemas metafísicos que la religión puede ayudar a resolver.
4. La religión puede ayudar a juzgar entre las teorías científicas.
5. La religión puede aumentar el poder explicativo de la ciencia.
6. La ciencia puede establecer una premisa en un argumento para una conclusión que tenga significado religioso.
Por lo tanto, en conclusión, hemos visto que la ciencia y la religión no deben ser consideradas como enemigas o como mutuamente irrelevantes. Más bien hemos visto varias formas en que pueden interactuar fructíferamente. Y es por eso que, después de todo, hay un diálogo tan floreciente entre estas dos disciplinas que está teniendo lugar hoy en día.
Loren Eiseley, "Francis Bacon", en The Horizon Book of Makers of Modern Thought (Nueva York: American Heritage Publishing, 1972), pp. 95-96.
Loren Eiseley, Darwin's Century (Garden City, N. Y.: Doubleday, 1958), p. 62. Estoy en deuda por las referencias de Eiseley a Nancy Pearcy y Charles Thaxton, The Soul of Science (Wheaton, Ill.: Crossway Books, 1994).
Stephen Hawking y Roger Penrose, The Nature of Space and Time, The Isaac Newton Institute Series of Lectures (Princeton, N. J.: Princeton University Press, 1996), p. 20.
John Barrow y Frank Tipler, The Anthropic Cosmological Principle (Oxford: Clarendon Press, 1986), p. 442.
Robert Jastrow, Dios y los astrónomos (Nueva York: W. W. Norton, 1978), p. 116.
Stephen W. Hawking, A Brief History of Time (Nueva York: Bantam Books, 1988), pág. 123.
P. C. W. Davies, Other Worlds (Londres: Dent, 1980), págs. 160-61, 168-69.
P. C. W. Davies, "The Anthropic Principle", en Particle and Nuclear Physics 10 (1983): 28.
Paul Davies, La mente de Dios (Nueva York: Simon & Schuster: 1992), p. 16.
Fred Hoyle, "The Universe: Past and Present Reflections", Engineering and Science (noviembre de 1981), p.12.
John Leslie, Universes (Londres: Routledge, 1989), pp. 10, 121.
David Park, The Image of Eternity (Amherst: University of Massachusetts Press, 1980), p. 84.
Lawrence Sklar, Space, Time, and Spacetime (Berkeley: University of California Press, 1976), p. 417.
En realidad, esta afirmación tiene calificación; ya que como resultado de los experimentos de Aspect que verifican las predicciones de la mecánica cuántica con respecto al Teorema de Bell, ahora tenemos fundamentos empíricos sustanciales para afirmar relaciones de simultaneidad absoluta entre eventos distantes, reivindicando así la interpretación lorentziana.
Barrow y Tipler, Principio cosmológico antrópico, pp. 561-65.I
Ibíd., pág. 133.
Michael J. Behe, Darwin's Black Box (Nueva York: Free Press, 1996).
Ibíd., pág. 193.
Anthony Kenny, The Five Ways: St. Thomas Aquinas Proofs of God's Existence (Nueva York: Schocken Books, 1969), pág. 66.
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